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中國媽祖廟遍佈南北沿海各省和港、澳、臺地區，而臺灣和天津由於各自特殊的地理和歷史的原因，成爲傳承媽祖文化的勝地。它們既有與其他地方媽祖文化酬神的共同特點，又各具地方特色。大規模的海運將媽祖帶到北方的直沽(今天津)，元廷在直沽建造了兩座天妃宮，留存至今的西廟在清康熙二十三年(1684)後改稱爲天后宮，俗稱“娘娘宮”。
位於臺灣雲林的北港朝天宮則建於清康熙三十三年(1694)，是目前臺灣香火最旺的天后廟，號稱臺灣媽祖的“總廟”。兩者在中國乃至世界的媽祖文化傳播過程中的影響都是巨大而深遠的。
天津媽祖文化的傳播是與元明清歷代朝廷大力推廣的河海漕運密切相關的。媽祖信仰起源於民間，最初在南方盛行。而元代實行“南糧北調”的漕運政策，在早期來津從事漕運事務的人多爲流民和船工，他們祖居南方，且虔信媽祖，因此他們把崇信海神的媽祖文化也帶到天津，使得天津地區信奉媽祖的人很多。再加上元在大直沽和三岔河口靠近海河的地方建立兩座天妃廟，非常方便漕丁、船工參拜祭祀。到清代東門外的天后宮已成爲天津地區香火最爲興旺的媽祖廟媽祖文化逐步在天津迅速傳播開來。
媽祖信仰傳入天津後，很快融入天津本土的文化之中，形成了獨具地方特色的民間信仰。媽祖的職能隨時代的發展也慢慢發生變異，不再僅僅侷限於護佑航海的安全，更重要的是已成爲靈護萬方的地方城市保護神。這種世俗的轉變，進一步提高了媽祖的凝聚力和影響力，也賦予天津民俗文化新的內涵。
媽祖文化在臺灣傳播則始於明朝中後期，盛於清代。臺灣的媽祖信仰是從大陸傳入的，臺灣漢族是大陸移民的後代。臺灣社會流行的民間信仰多數傳自福建，它是伴隨福建移民入臺開發而逐步傳開的，福建移民將家鄉的信仰帶入臺灣，並在島內各地播傳火種。在遷居臺灣的過程中，澎湖羣島首先是被開發的地區，至遲在明朝萬曆年間澎湖最早建成媽祖廟。明末清初隨着三次大規模移民潮的出現，閩粵人民在臺灣由南至北開發，從西海岸向東海岸拓展，此時媽祖廟幾乎遍佈全島。
媽祖廟在臺灣十分普及，焦點爲北港朝天宮，其信徒分佈遍及全臺。臺南大天后宮、彰化南瑤宮和臺中大甲鎮瀾宮也爲附近縣、市的信仰中心。四座廟宇中，南瑤宮、鎮瀾宮歷年皆往北港朝天宮進香，北港朝天宮在清代每年被臺南府居民迎至大天后宮供奉，並巡歷城廂內外而回。
津臺兩地的媽祖文化伴隨着津臺經濟的發展而發展，又相輔相成。目前媽祖文化再度逐漸成爲兩地文化交流的一個重要渠道，繼2000年4月首屆中國天津媽祖文化旅遊節圓滿舉行以來，雙方在學術界和信徒之間交往的規模日益擴大，近日舉辦的第二屆中國天津文化旅遊節期間，來津進行學術研討、旅遊和觀光的臺胞已逾千人，此次盛會在海峽兩岸乃至全球範圍內的媽祖文化界都產生了巨大而深遠的影響。(方廣嶺)
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